Enquête
en préparation d’une journée de réflexion autour du sujet  :
«  Quelles orientations théoriques pour quelles pratiques  ?  »

Six questions qui posent problème  : 

1. La question  du rapport entre théorie et pratique aujourd’hui
Pensez-vous que la clarification des idées se produise plutôt spontanément au sein d'un mouvement de lutte et au cours de son bilan éventuel ou alors plutôt à travers un effort organisé d’élaboration collective de perspectives stratégiques communes  qui permette de faire face à l'événement ? Pour être plus concret, comment répondre à cette question à travers l'exemple de ce qui s'est passé en octobre-novembre 2010  ?
Si vous écrivez et participez à des revues ou publications   théoriques  : quel est votre rapport au lecteur  ? Croyez vous utile, nécessaire ou superflu l’organisation d’un échange régulier  avec vos lecteurs  ? Avec d'autres revues  ? Avez-vous tenté de créer des espaces théoriques collectifs avec d'autres groupes ou revues ou individus  ? Si oui lesquels et pour quel résultat  ?
Je ne pense pas que la clarification (et la radicalisation) des idées se produise spontanément au cours d’une lutte, mais celle-ci peut y contribuer notamment chez les «  non-militants  », c’est à dire pour faire vite ceux qui –au moins en apparence- n’ont justement pas de critique théorique. Le côté entraînant d’une lutte peut amener à une évolution des idées, et à une radicalisation, comme ce fut le cas lors des mouvements lycéens et étudiants en 2005 et 2006. Cependant l’appui de réflexions plus théoriques, élaborées souvent hors des luttes, semble indispensable car dans les mouvements il y a souvent peu de temps pour des analyses approfondies. Et donc il est d’autant plus difficile, pour ceux qui se mettent en lutte, de faire face aux écueils qui vont se dresser. Si on prend l’exemple du mouvement d’octobre-novembre 2010, le manque cruel de critique des syndicats et des modes d’organisation qu’ils mettent en place (même chez bien des radicaux auto-proclamés) a sérieusement diminué les possibilités d’une prise en main «  à la base  ». Par ailleurs, le manque d’analyse plus globale du fonctionnement du capitalisme et des destruction qu’il génère (analyse que l’on pourrait qualifier de plus «  théorique  » mais je ne pense pas que ce terme soit adapté ici) s’est ressenti notamment lors de l’entrée en grève des raffineries qui a semblé «  renforcer  » le mouvement. Les trop rares groupes ou individus qui ont une critique vraiment radicale du monde se sont trouvés désemparés devant la tournure des événements, aussi désemparés que l’ont été les grévistes et autres individus en lutte lorsque les travailleurs du pétrole ont repris le boulot – pour des raisons assez éloignées de la problématique des retraites semble-t-il.
Pour résumer, la réflexion stratégique et critique se nourrit des mouvements (par exemple la critique des syndicats chez les gens est rarement le produit d’une analyse théorique mais plutôt le résultat d’une confrontation dans les luttes) mais les réflexions approfondies sont souvent faites ailleurs, dans les périodes «  calmes  » et à mon avis elles sont fondamentales pour les mouvements, que ce soit pour leur démarrage ou pour leur approfondissement. Je pense d’ailleurs que la faiblesse de la critique en général explique en partie la faiblesse des luttes  ; encore une fois on a pas le temps de réfléchir à tout pendant une mobilisation, donc tout ce qui a déjà pu être éclairci auparavant peut nous aider à aller plus loin. Pour finir, voici ce qui semble être un contre-exemple et qui n’en est pas un (à mon avis personnel). Au cours du CPE (lutte qui a laissé pas mal de temps à la réflexion pour ceux qui y ont pris part) est apparu le fait que les étudiants n’ayant aucun poids sur la production il était nécessaire d’élargir le mouvement auprès des salariés (entre autres, car il y a aussi eu les blocages, etc). Cela a pu sembler être le produit d’une réflexion au cours du mouvement, et c’est probablement ce qui s’est passé chez certaines personnes  ; mais en réalité cette idée provenait surtout des individus et groupes politiques militants qui ont une réflexion «  permanente  », pourrait-on dire, sur le monde comme il va.
En ce qui concerne la participation à une revue, celle-ci est très irrégulière. Mon rapport au lecteur n’est pas celui d’un dialogue (qui est très difficile à mon avis), mais plutôt d’un apport, à la fois témoignage de participations concrètes, rapport de faits (connus ou peu connus) avec une analyse que j’espère la plus radicale possible, voire parfois des réflexions plus théoriques, mais souvent en lien avec un thème de lutte. 

2. La question   des nouvelles formes de lutte et d'organisation 
Les nouvelles formes de lutte et d’organisation –blocages, désobéissance, squats et autres mentionnées plus haut – constituent-elles une alternative ou un complément au regard des formes traditionnelles de lutte (grèves, manifestations de masse à l'appel des grandes organisations syndicales ou politiques)  ? Quelles sont vos expériences dans ce domaine  ?
Comment faire pour que ses formes perdurent, diffusent et arrivent à constituer une «  masse critique  »  qui ne soit pas soumise à (ou ne se transforme pas en) des formes institutionnelles?
Comment percevez-vous ces formes d'opposition par rapport à la question de la légalité et de la violence, sachant que certains les associent à l’idée de la lutte de classes, d'autres à l'insurrection, d'autres enfin, à la démarche citoyenne de la désobéissance civile  ?
Que pensez-vous de l’usage actuel de la notion de «  résistance  », sachant qu'elle renvoie à une référence historique (la Résistance et le programme du Conseil National de la Résistance évoqués  dans «  L'Appel des appels  »), mais en même temps à des pratiques quotidiennes au sein de réseaux comme RESF ?
Dans le même ordre d'idée et à partir de la médiatisation du dernier opuscule de S. Hessel, pensez-vous que la notion d'indignation puisse déboucher sur l'action  ? Faites-vous une différence entre conscience morale et conscience politique  ? 
Tout d’abord je ne suis pas sûr que les «  nouvelles  » formes de lutte soient toutes nouvelles. Disons plutôt que leur importance s’est accrue tandis que les méthodes traditionnelles se sont amenuisées. A mon avis il y a évidemment un phénomène de substitution, qui correspond d’abord à une transformation de la société et de la place des individus dans celle-ci (notamment dans le procès de production mais pas uniquement), mais à un niveau plus global –au niveau de la société dans son ensemble pourrait-on dire- il y a plutôt une complémentarité. En effet le développement du squat, des blocages, actions de désobéissance ou de mobilisations diverses vient du fait qu’il est de plus en plus difficile d’intervenir sur son lieu de travail, et que la diversité des luttes entraîne la diversité des modes d’action. Les chômeurs ne peuvent pas faire grève par exemple, la lutte pour le logement (qui est une composante essentielle dans le mouvement squat, même si elle n’est pas forcément revendiquée) ne passe pas par le blocage de la production, et la désobéissance peut être parfois bien plus pertinente que l’absence de travail, surtout dans la fonction publique par exemple. D’autre part l’évolution du mode de production ces 30 dernières années a diminué l’impact des grèves, sauf dans certains secteurs stratégiques pour l’économie qui sont bien encadrés syndicalement. Pas évident de faire grève dans une petite boite de sous-traitance quand cela conduirait à torpiller l’entreprise qui serait remplacée de suite par un concurrent  ! Après pour nuancer ce que j’ai dit au début il vaudrait mieux dire que la complémentarité n’est pas donnée,  mais plutôt à construire, et que ce n’est pas facile. C’est là qu’interviennent à mon avis les «  militants  » au sens le plus large, car les gens qui sont sur une lutte vont rarement faire le lien avec d’autres mouvements. Evidement il reste une différence assez forte entre les formes dites «  traditionnelles  » et «  nouvelles  »  : dans la mesure où les secondes sont faites plus localement par des individus ou groupes d’individus, ils ont une bien meilleure maîtrise de ce qu’ils font. Ils sont en même temps -dans le meilleur des cas- acteurs et décideurs de leur lutte. Cependant la façon dont la question est posée oriente la réponse précédente. Il existe des petites luttes, dans le nettoyage par exemple, ou les gens font grève (forme traditionnelle s’il en est  !) en prenant de façon collective les décisions. Par ailleurs, les sabotages, grèves sauvages, ou autres effectués dans les années 70 étaient faits par des groupes de façon tout à fait autonome.
Pour ce qui est de la diffusion sans récupération, je dirais que non seulement c’est compliqué mais que c’est très difficile à maîtriser. D’abord toute forme de lutte n’a pas vocation à être étendue massivement (je pense au squat par exemple). Pour ce qui est de l’institutionnalisation je vais répondre par deux exemples. D’abord la lutte contre les OGM, qui a consisté majoritairement en des arrachages de plants et des destructions de grains, de serres, etc. On aurait pu penser que vu le mode d’action pratiquée, -souvent la destruction pure et simple  !- aucune institutionnalisation n’était possible. Or elle a eu lieu d’une certaine manière avec Bové et les faucheurs volontaires. D’un autre côté, il y a dans le milieu squat des tendances à l’institutionnalisation, parfois peut-être un peu partagées par les institutions. Or les choses ne vont pas plus loin, même si on observe une certaine tolérance, ou de la permissivité, voire quelques «  légalisations  ». Pour le moment, rien n’est fait pour créer un «  cadre  » qui permettrai une institutionnalisation du squat. 
La question de la légalité et de la violence est à mon avis très complexe, et dépasse le questionnement sur les «  nouvelles formes d’opposition  ».
Enfin la question de la (R)résistance se comprend en mettant en parallèle plusieurs éléments de ces dernières années (de la dernière décennie pour faire vite). Ce terme regroupe à la fois  :
- une référence plus politique et idéologique qui s’oppose à la politique actuelle sécuritaire et xénophobe. Les lois anti-immigrés ainsi que la folie répressive donnent l’impression de plus en plus de faire face à un état policier (surtout dans la jeunesse mais pas uniquement) et qui en plus met en place des politiques racistes assez choquantes. La référence à Vichy (pour le délire sécuritaire et les lois anti-immigrés) est très présente, et comme ce genre de politique amène plutôt une action de refus, de «  résistance  » justement, c’est la référence à la Résistance des années 40 qui est mise en avant (ce qui permet au passage d’enfoncer le clou sur le parallèle entre la France depuis 2002 et la France de Vichy…).
- la lutte contre la casse des «  acquis sociaux  » des trente glorieuses (qui en gros ont débuté avec le programme du CNR), on est là alors sur le terrain économique et social. Il est vrai que la politique économique du gouvernement consiste apparemment à réduire les dispositifs de protection sociale, ce qui provoque des luttes contre cette destruction.
Or il se trouve qu’en France il y a une conjonction historique entre les deux phénomènes, lutte contre un état policier et progrès notable des acquis sociaux (ce n’est pas forcément le cas dans d’autres pays  !). En plus l’amalgame entre les deux est amplifié par toute une partie de la «  gauche de la gauche  » qui essaie de se mettre en avant en référence au CNR (le PCF notamment) après avoir récupéré une partie de l’histoire de la Résistance (l’autre partie étant laissée aux gaullistes, aujourd’hui espèce en voie de disparition). Du coup on se retrouve avec un mélange entre d’une part une révolte contre l’ordre des choses qui a du mal à dépasser la simple opposition, et d’autre part une offensive politique de la gauche institutionnelle qui défend un retour à un Etat social en partie mythifié mais néanmoins souhaité par une grande partie de la population. Autant je peux soutenir la référence à la résistance pour la lutte contre l’Etat répressif et xénophobe, autant je suis opposé à toute forme d’Etat, qu’il soit social ou providentiel. En outre, je peux difficilement m’associer à ceux qui ont prétendu unifier la Résistance en dénonçant ou liquidant au besoin les maquisard qui ne suivaient pas leur ligne (le PCF de l’époque en particulier). Pour ces raisons j’évite au maximum de me référer à la notion de résistance, assez vague et trop ambiguë -en France encore une fois-, et pour le faire vite je prône la lutte, pas la résistance. (une lutte peut être offensive, la résistance est nécessairement défensive  !).
Enfin pour la dernière question je me bornerai à remarquer que l’indignation est à mon avis très présente chez nos contemporains, mais qu’elle entraîne rarement l’action, car celle-ci nécessite une réflexion et une projection (en plus de la motivation, éventuellement l’évaluation des efforts et risques, etc) alors que l’indignation est plus spontanée et n’implique pas «  d’effort  » particulier.

3. La question de nos rapports aux médiations syndicales et politiques
Le rituel des grands appels syndicaux à des grèves et manifestations est-il pour vous encore un  moyen pour produire un «  effet de masse  »  ? Faîtes-vous une différence entre cet effet de masse et un mouvement de masse  ?
Dans le même ordre d'idée le vote électoral fait-il encore sens pour vous ?
Vous-mêmes, êtes-vous inscrits sur les listes électorales  ? Si oui votez-vous à tous les types d'élections  ? Seulement à certaines et lesquelles  ? Pourquoi  ? 
En Tunisie et en Egypte, les manifestants ont chassé les potentats locaux aux cris de «  Ben Ali dégage  » et «  Moubarak dégage  ». En France  beaucoup se demandent s’il ne faut pas déclencher un mouvement similaire:  «  Sarkozy dégage  !  ».  Que pensez-vous d’un tel mot d’ordre  ?
Il est clair que les grand-messes ont aujourd’hui un effet très limité, ce qui ne veut pas dire qu’il faut les dédaigner. Les grandes manifs permettent en quelque sorte de «  se compter  » et sont complémentaires d’autres formes de lutte dans un mouvement.
En revanche le jeu électoral n’a pour moi d’autre signification que celle d’un sondage en grandeur nature (qui certes change les marionnettes principales du spectacle ambiant), donc constitue une certaine «  mesure  » de l’opinion publique dans sa globalité. Mais les changements induits par les élections, s’ils peuvent être réels, restent souvent minimes et en tout cas ne remettent aucunement en cause l’ordre social. Les élections ne sont pas en elles-mêmes un facteur de changement social, mais elles peuvent entériner des évolutions au niveau de la politique globale.
La comparaison avec l’Afrique du Nord est tentante, mais la situation est différente. Il n’y a pas en France de «  clan sarkozy  » au pouvoir, mais une –ou des  ?- classe sociale, ce qui est assez différent. En outre, même si sarkozy arrive à être à la fois le symbole du renforcement de l’Etat répressif et celui de «  l’allégeance  » au patronat, de par ses amitiés directes et par sa politique sociale, les gens se rendent vite compte qu’il est surtout le parfait représentant d’un «  système  » pourrait-on dire, mais dont il est un des rouages, sans plus. Faire dégager sarkozy aurait une valeur symbolique énorme, mais cela aurait bien moins d’effets réels qu’en Tunisie ou en Egypte, où ce sont des clans qui semblent être au pouvoir. Un tel mot d’ordre est sympathique, mais n’est que le début d’une réflexion critique. Cependant si un mouvement se lançait là-dessus, pourquoi pas  ? Son intérêt dépendrait de la possibilité qu’il se laisse d’aller plus loin que ce simple mot d’ordre (et cela dépend donc aussi de qui lance ce mot d’ordre …).

4. La question  des sens et de l’esthétique
Dans quelle mesure la création artistique peut-elle encore changer le regard au monde  ?
L'expérimentation artistique collective peut-elle représenter une forme d’action politique  ? 
Que pensez-vous de la tentative récente de regrouper des actions antipub, «  d’insurrection festive  » etc. sous l’étiquette d’  «  Artivisme  »  ?
Comment définirez-vous la frontière entre une activité artistique subversive et son intégration dans l’industrie culturelle spectaculaire  ?
Je ne sais pas trop dans quelle mesure l’expression artistique peut changer le regard au monde, dans la mesure où elle est essentiellement un regard sur le monde, c’est-à-dire une illustration de ce qui est déjà là. L’art n’est pas en tant que tel une pensée ou une action critique (et celles-ci ne sont pas un art  !).A mon avis l’art n’a jamais participé spécialement à la transformation du monde ou bien à sa dénonciation. Si je prends l’exemple des œuvres «  démonstratives  » de Brecht  : elles ne font que montrer (peut-être un peu plus clairement) ce que les gens ont en face d’eux au quotidien mais ne voient pas  ? L’art est une activité séparée, comme la préparation du pain ou la fabrication des vélos (qui sont cependant bien plus utiles socialement). Du coup l’art n’entretient pas de rapport spécial avec la politique (alors qu’une certaine recherche universitaire a pu avoir peut-être ce privilège). Par conséquent, l’  «  artivisme  » est une bouffoneire de plus, ce qui ne veut pas dire que les actions que certains rangent sous ce terme soient dénuées d’intérêt  ; simplement vouloir regrouper des modes d’intervention en les caractérisant par leur côté un peu artistique (qui n’a rien à voir avec l’antipub d’origine qui est un simple barbouillage  !) n’a pas de sens. Il peut y avoir de l’art subversif comme il y a des modes de production subversifs, des modes de regroupement subversifs, des jeux subversifs, etc, mais encore une fois cela n’a rien de spécifique à l’art. A titre de comparaison je pense que le logiciel libre (qui n’a rien de révolutionnaire) est bien plus intéressant d’un point de vue critique que l’art quel qu’il soit à notre époque.
Pour finir je pense que l'Art N'EST PAS l'expression de la puissance créatrice humaine, et qu'il n'est au mieux, dans ses meilleures moments, qu'une infime partie de celle-ci, à côté des sciences, du jeu, et de tout un tas d'activités autres.

5. La question des références théoriques dans la lutte pour une société émancipée
Quelles sont à votre avis les auteurs, textes et approches anciens ou récents que vous estimez les plus pertinents pour orienter une pratique transformatrice  du capitalisme d'aujourd'hui ?
Les grandes références du 19ème siècle semblent parfois incontournables, et pourtant des mouvements de masse se feront je pense sans que la majorité de la population ne s’approprie un grand corpus théorique. Le but est d’avoir une compréhension du monde qui permette de le transformer, donc peut-être des textes actuels, accessibles et pourtant radicalement critiques seraient le mieux en ce moment  ; il en existe c’est sûr mais je n’ai pas la prétention de pouvoir en faire un inventaire.

6. La question  des prochains pas  
Est-ce que vous croyez  possible et/ ou souhaitable -et si oui sous quelles conditions- un échange régulier (bulletin de liaison, rencontres…) autour des questions de théorie et de pratique critiques  ?
Quels doivent être les prochains pas pour la consolidation, l’élargissement et une mise en réseau des foyers de lutte indépendants des partis et des syndicats  ?
Pourquoi pas  ? La question est toujours la délicate coordination entre la pensée et l’action, que je ne prétends pas avoir trouvée mais qui est plutôt pour moi une recherche permanente.

Pierre